Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Баалей тешува (вернувшиеся к традиции своего народа) одеваются и внешне выглядят, как харедим, селятся и живут там, где живут харедим, отправляют своих детей в харедимные школы. И все-таки они — другие. 

Если бы баалей тешува носили особую отличительную одежду, например, штраймл (традиционный хасидский головной убор) особого фасона, было бы очевидно, что эта группа — неисчерпаемый источник голосов во время выборов. И это привлекло бы внимание к ним любой партии ортодоксальных евреев. 

Но пока особого штраймла не изобрели. И баалей тешува остаются без собственного политического представительства. Впрочем, что-то все же постепенно меняется. 

Предпринятые в прошлом попытки присоединить представителей баалей тешува к списку баллотировавшихся в Кнессет — не имели успеха. Однако перед недавними выборами, состоявшимися в Израиле 17-го марта 2015 года партия Йеhадут hа-Тора (Еврейство Торы), оценив немалый электоральный потенциал баалей тешува, открыла специально для них отдельные пункты, где проводилась разъяснительная работа. И это положило начало изменениям в ситуации. 

Есть несколько причин такого позитивного поворота событий. Но при этом нельзя игнорировать факт, что внутри харедимного сектора существует некая неразбериха. 

Партия ШАС — раскололась. 

Истеблишмент литовского направления в еврейской традиции (литаим) — в неизменном противостоянии с внутренней оппозицией, возглавляемой равом Шмуэлем Ауэрбахом, а также — с группами, которые называют себя «работающие харедим». Эти проблемы требуют своего разрешения. 

После ухода Эли Ишая из ШАСа образовалась новая партия, которая в будущем, возможно, изменит расстановку сил. Харедимный истеблишмент столкнулся с известной личностью — главой йешивы равом Меиром Мазузом, которого поддерживают бедные слои населения, до сегодняшнего дня не удостаивавшиеся адекватного к себе отношения. 

Баалей тешува — это мост 

Для тех, кто родился в харедимной семье и прошел все этапы классического еврейского образования, совершенно очевидно, что участие в выборах — «святое дело», и его ни в коем случае нельзя игнорировать. Но баалей тешува не учились в хедере (еврейская начальная школа), и никто не объяснил им, что они обязательно должны голосовать, причем — за Йеhадут hа-Тора. Те, кто думал, что со временем баалей тешува поймут это сами — ошибались. Только сейчас, перед недавно прошедшими выборами, их наспех попытались привлечь на свою сторону. Но для того, чтобы завоевать голоса их надо еще убедить, что следует поступать именно так, и не иначе. 

«Баалей тешува нуждаются в более детальных разъяснениях, — говорит член Кнессета от партии Йеhадут hа-Тора Яаков Ашер. — Они росли и воспитывались в совершенно иной среде, и у них нет ясного осознания необходимости поддерживать на выборах религиозные партии». 

Яаков Ашер отмечает, что общее руководство работой с баалей тешува осуществляет рав Элиэзер Сороцкин, один из видных деятелей в партии Дегель а-Тора («литовское крыло» партии Йеhадут hа-Тора). 

Впрочем, высокие слова фактически так и остаются пока — разговорами. Они, конечно, отражают понимание необходимости изменений, но до сих пор еще не приняли какую-либо реальную, эффективную форму. Центр разъяснительной работы с баалей тешува — не создан, и на поверку оказалось, что обстоятельно, всерьез никто с ними даже и не говорил. 

«Самое грустное, — сетует представитель группы людей, приближающихся к своей традиции и Торе, — что как только создадут штаб по работе с нами, все рабочие места в нем займут харедим от рождения: чей-нибудь племянник, чей-нибудь двоюродный брат или невестка и т.д.». 

Харедимный истеблишмент признает, что баалей тешува — неотъемлемая часть всего харедимного общества. Однако же «религиозные евреи не в первом поколении», унаследовавшие еврейскую традицию от своих дедов и отцов, и баалей тешува — идут параллельными дорогами. Они почти не встречаются и не говорят на одном языке. Да и у самих баалей тешува — нет единого взгляда на их отношения с общинами харедим. 

Одни полностью отождествляют себя с харедимным обществом и пытаются разрешить создавшиеся проблемы внутри харедимного сектора. Другие — ищут новые пути. 

К примеру, среди тех, кто ищет эти пути — рав Одед Ницани. Он был главой общины баалей тешува в харедимном израильском городке Бейтар Илит. Однако несколько лет назад, он вместе с несколькими десятками семей своих учеников — перебрался в «светский» город Маалот (на севере страны). Надо сказать, что такое решение было принято, когда все попытки влиться в харедимную среду Бейтар Илита не увенчались успехом. 

В Маалоте рав Ницани возглавляет фонд «Нетиот» — оказывающий поддержку баалей тешува и в других городах Израиля. 

«Баалей тешува — мост, который может соединить всех, — говорит рав Ницани. — Ведь баалей тешува расселены по всему Израилю. Они живут и в харедимных районах больших городов, и в городах развития, и в киббуцах — повсюду. По результатам опроса Центрального статистического управления, около 300 тысяч израильтян определяют себя, как баалей тешува. Часть из них решила присоединиться к харедимному сектору. Но — не все». 

Модель: Гуш Эмуним 

Одна из важнейших проблем для баалей тешува — вопрос образования их детей. Очень часто тем, кто не рос в харедимной среде, нелегко принять все особенности образования в этом секторе. Конечно, специально никто не делает различие между детьми, но нередко сын бааль тешува оказывается последним в и так уже переполненном списке. 

«Целый сектор населения оказывается вне радара, — подчеркивает рав Ницани. — Ни одна партия не относится к нему, как к особой группе населения. А ведь проблемы существуют и ждут своего разрешения». 

Рав Ницани никого не щадит. 

«Религиозные сионисты тоже не жалуют баалей тешува, — отмечает он. — Пока баалей тешува приходят к ним поодиночке или небольшими группами, общины принимают их. Но если их окажется значимое количество, от них стараются избавиться. В общинах религиозных сионистов — свои приемные комиссии и свои коды поведения». 

Когда рав Ницани говорит о необходимости представительства баалей тешува в политике, он подразумевает не только разрешение их насущных проблем, но видит в этом гораздо более глубокий смысл. 

«В обществе баалей тешува заключена большая сила, — считает он, — которая способна привнести немало позитивных перемен в израильское общество… Им ни в коем случае не следует создавать свою, отдельную партию. Все они — очень разные, и потому должны влиться во все религиозные партии. Нам нужно очень много работать над разрешением различных общественных проблем. В частности — проблем воспитания, образования, социальной справедливости и т.д. У баалей тешува есть что сказать по всем этим вопросам. Они — мост». 

По мнению рава Ницани, модель вовлечения баалей тешува в общественную деятельность Израиля должна развиваться, например, по типу движения «Гуш Эмуним». Это движение, созданное в 1970-х годах, как внепарламентское, в конце концов, имело и имеет своих представителей в Кнессете (некоторые депутаты от партии Ликуд и от партии «Еврейский дом»). 

В ближайшее время мы не увидим многих представителя баалей тешува в Кнессете, но они не боятся долгой дороги. Их сектор можно поделить на две группы: первая — это те, кто начал приближаться к еврейской традиции в 70-80-х годах прошлого столетия. Они стали подлинными представителями харедимного общества, во всех смыслах этого понятия. Сегодня они живут в основном в Иерусалиме и Бней Браке. 

Вторая группа гораздо более разнообразна. В нее входят и те, кто недавно ступил на дорогу тешувы, и уже состоявшиеся баалей тешува. Эта группа отражает интерес к еврейским корням, распространенный в последние годы. 

Первая группа позиционирует себя как харедим и заинтересована в политическом представительстве, чтобы разрешить те проблемы, которые мешают им жить. 

Вторая группа тоже заинтересована в политическом представительстве, но — по иной причине. Скорее — для самоутверждения. 

Десятки тысяч, которых не замечают

Рав Офир Гисин, Бреславский раввин, хорошо известен в харедимной среде. Харедимная община избрала его, чтобы помочь баалей тешува влиться в религиозное общество. 

Детей баалей тешува не принимают в большинстве воспитательных и образовательных учреждений. И этой проблемой никто не занимается, по крайней мере — на том уровне, на котором ее нужно решать. Виноваты ли в этом депутаты Кнессета от харедимных партий? Вряд ли. У них нет должного влияния на администрацию этих учреждений. 

«Я знаю, что членам Кнессета известна эта проблема, — говорит рав Гисин, — и они на основе личных контактов стараются помочь и уже помогли многим баалей тешува». 

Гисин стоит во главе организации «Маане» («Ответ»), которая старается помочь баалей тешува словом и делом. Он считает, что разрешение проблемы — в создании доверительных взаимоотношений. 

«Существует кризис доверия, который необходимо урегулировать, — говорит рав Гисин. — Но не политическим путем…».

Рав Гисин рассказывает, что уже несколько раз слышал о том, что баалей тешува организуют свое политическое представительство, но все эти попытки оказываются тщетными. 

Он считает, что баалей тешува должны стать частью харедимной общины. Но понимает и тех, кто относит баалей тешува — к «отдельному сектору». Хотя и убежден, что это — ошибочная позиция. 

«Этой ошибки можно было бы избежать, — подчеркивает рав Гисин, — если бы отношение к баалей тешува было иным. И многие стараются изменить ситуацию. Например, журнал Мишпаха («Семья») многое делает для того, чтобы создать между харедим и баалей тешува доверительные отношения». 

Рав Гисин не сомневается, что, в конце концов, баалей тешува организуют некое политическое формирование, которое потребует своего представительство либо в рамках какой-нибудь партии, либо обретет самостоятельность, вне существующих партий. Но этот процесс займет еще много времени. Движение возвращения к вере отцов — историческое явление, уже охватившее сотни тысяч человек. Однако харедимное общество его почти не замечает и даже не включает его проблемы в свою повестку дня. 

Есть и такие люди, которые негативно относятся к харедимной системе. Пример одного из носителей этих взглядов — Йосеф Озер, поэт, удостоившийся премии премьер-министра Израиля. Йосеф Озер заинтересовался еврейской традицией во время учебы в университете. Со временем он стал хареди. Однако в последний год он изменил свою позицию. 

«Я больше не считаю себя хареди, — говорит он. — С самого первого дня я не был в восторге от того, что эти люди могут сказать своим последователям. Я видел духовную поверхностность и пустоту. Мои дети все еще учатся в харедимных школах, но я уже не готов втискивать себя в эти рамки. Душа требует гораздо большего, чем харедимная система может ей дать... К сожалению, и сектор баалей тешува еще не выдвинул из своей среды лидера. Возможно, это связано как раз с тем, что баалей тшува смотрят на харедим снизу вверх. Несмотря на то, что многие из представителей этой категории общества наделены выдающимися личностными качествами, они превращаются в слабовольных людей, без внутреннего стержня». 

Озер считает, что в будущем в социальной и политической сферах постепенно должны произойти перемены. 

«Найдутся новые, перспективные духовные лидеры, которые возглавят движение — предрекает он. — Эти люди уже живут среди нас, но система еще не достигла критической массы, чтобы выдвинуть их и позволить им понять, что они сумеют это, если возьмутся за дело...».