Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Вайера” Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 - гл. 22, ст. 24. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера. Обсуждение главы Вайера 09.11.03 Итак, первая фраза нашей недельной главы сообщает, что речь пойдет об экстраординарном событии (см. об этом на сайте - в обзорах недельной главы Вайера, первый и второй годовые циклы) - на третий день после обрезания, которое Авраам сделал на 99-м году жизни, его посетил сам Всевышний. Сразу отметим, что отдельные моменты этой главы послужили основой для двух заповедей: обязанности посещать больных и оказывать гостеприимство. Первой, показывая личный пример, обучает нас Творец. Второй - Авраам. Талмуд сообщает, что визит Всевышнего приводит человека в состояние, которое он может испытывать лишь в Ган Эдене (Райском саду) или в Грядущем мире, где праведники наслаждаются ощущением присутствия Всевышнего (об этом написано в трактате Брахот, лист 17). Но как Авраам реагирует на приход Творца? Он просит Всевышнего подождать. Он увидел издалека, что к его дому приближаются три путника. Эти путники, счел Авраам, нуждаются в теплом приеме. Сопоставимы ли эти события: визит Творца и странники, которые просто шли по дороге, даже не рассчитывая на чье-то гостеприимство? Разве не должен был Авраам позабыть обо всем, обрадовавшись, что ему оказана столь высокая честь? Судя по тому, что Всевышний оценил поведение Авраама положительно, мы понимаем, что заповедь гостеприимства, быть может, важнее даже, чем «общение» с Творцом (см. об этом в Талмуде - трактат Шаббат, лист 127). Но есть во всей этой истории некое нарушение логики. Как бы ни была важна мицва (заповедь) гостеприимства, она - лишь одна из многих заповедей Торы. В то время, как основная цель соблюдения мицвот - стремление заслужить право попасть в мир Грядущий, где человек наслаждается ощущением присутствия Всевышнего. Мишна (Авот, 4:21) сравнивает Грядущий мир с дворцом, а наш, земной мир - с комнатой ожидания. И Царь Вселенной, чьей аудиенции мы ждем в этом мире, должен будет решить, достойны ли мы права попасть во Дворец. И вот Авраам, в отличие от нас, получил «аудиенцию» Всевышнего - при жизни. А он, ради запыленных путников отодвигает момент Встречи и остается в комнате ожидания. Где же логика?.. Мы и вовсе теряем ориентиры в этой истории, когда узнаем, что трое странников, появившихся на горизонте одновременно с приходом к Аврааму Всевышнего, на самом деле, были малахим (ед. ч. - малах; духовная субстанция, осуществляющая связь между Небом и землей; согласно Торе может быть представлена в визуальных образах). Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), комментируя этот отрывок Торы, объясняет: Всевышний знал, что Авраам неважно себя чувствовал, поэтому сделал тот день особенно жарким - чтобы отбить у людей охоту путешествовать и чтобы Авраам мог спокойно отдохнуть. Но вскоре Всевышний убедился, что отсутствие гостей, а, следовательно - возможности оказывать гостеприимство, лишь огорчает Авраама. Тогда Он послал малахим в облике трех человек, чтобы Авраам позаботился о них. Ситуация, тем не менее, кажется странной. Почему Всевышний направил к Аврааму малахим в то самое время, которое выделил для собственного визита? Неужели Он «не подумал» о том, что поставит Авраама в неловкое положение. Ведь Авраам оказался перед очень непростым выбором… Невозможно избавиться от ощущения, что вся создавшаяся ситуация представляет собой некий тест. Реализуя «эксперимент», Всевышний надеялся, что Авраам сделает правильный выбор. Но в чем смысл этого теста? Отметим, кроме всего прочего, что понять, каково желание Творца, Авраам не мог - аналогичных прецедентов в его жизни и в жизни окружающих не было. Откуда мог знать Авраам, что правильным будет просить Всевышнего подождать и пойти принимать «уставших в дороге путников»?.. 10.11.03 Попробуем все же разобраться в ситуации, привлекая к обсуждению сведения, которые предоставляет Талмуд. В нем мы находим достаточно подробное описание поведения Авраама, принимающего в своем доме трех «странников» (трактат Бава Мециа, лист 86; есть упоминание об этом и в наших обзорах листов Талмуда - см. на сайте обзор листа 86 трактата Бава Мециа). Талмуд, в частности, дает сравнения: как, например Авраам принимал своих гостей и как в пустыне заботился о еврейском народе Всевышний. И находит поразительные параллели, позволяющие сделать вывод: Всевышний заботился о еврейском народе так же, как и Авраам - о своих гостях-малахим. Смысл этой аналогии ясен: два инцидента связаны между собой неким «принципом взаимности». Все, что делал Творец для народа Израиля в пустыне (после Исхода из Египта) - награда за гостеприимство, когда-то, на заре еврейской истории, оказанное небесным созданиям, принадлежащим другим мирам. Давайте сопоставим отдельные фразы Торы, рассказывающие о гостеприимстве Авраама, оказанном малахим с отрывками, в которых говорится о действиях Всевышнего, направленных на то, чтобы в пустыне обеспечить сынов Израиля всем необходимым. Об Аврааме рассказывается: «И к скоту побежал Авраам и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку и тот поспешил приготовить его» (Берешит, гл. 18, ст. 7) О Всевышнем: «И ветер поднялся по велению Всевышнего и занес перепелов с моря, и пригнал их к стану…» (Бамидбар, гл. 11, ст. 31). Об Аврааме: «И взял масла и молока, и (мясо) теленка приготовленное, и поставил перед ними» (Берешит, гл. 18, ст. 8). О Всевышнем: «И сказал Всевышний Моше: дождем дам вам хлеб с неба» (Шемот, гл. 16, ст. 4). Об Аврааме: «А сам стоял подле них под деревом. И они ели» (Берешит, гл. 18, ст. 8). О Всевышнем: «Вот, Я стану перед тобой там, на скале в Хорейве» (Шемот, гл. 17, ст. 6). Об Аврааме: «Авраам идет с ними проводить их» (Берешит, гл. 18, ст. 16). О Творце: «…А Всевышний шел перед ними днем в столпе облачном, чтобы указывать им путь, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им» (Шемот, гл. 13, ст. 21). Об Аврааме: «Пусть возьмут немного воды и омойте ноги ваши» (Берешит, гл.18, ст. 4). О Всевышнем: «Ты ударишь в скалу, и выйдет из нее вода, и будет пить народ» (Шемот, гл. 17, ст. 6). Связь между относящимися ко временам Авраама и Исхода событиями очевидна за счет сходства не только происходящих действий, - подчеркивает Талмуд, - но и способов их осуществления. Авраам позаботился о посланниках Всевышнего - малахим, и Творец одарил еврейский народ точно такой же заботой. Впрочем, дело тут вовсе не в том, что малахим были посланцами Всевышнего. Вспомним, что они предстали перед Авраамом в образе обыкновенных странников. Это дает основание утверждать, что Всевышний относится к нам, людям, точно также как мы относимся друг к другу. Он дарит нам блага, если мы делаем добро другим. Теперь рассмотрим этот «принцип взаимности» в несколько ином контексте… 11.11.03 Во времена Авраама выстраивались модели взаимодействия «объектов» вселенной. Рассматривая в этом ракурсе описанную в нашей главе историю, Учителя объясняют: отношение Авраама к малахим - модель нашего служения Всевышнему в этом мире; отношение Всевышнего к еврейскому народу в пустыне - модель, приоткрывающая принципы функционирования Грядущего мира. Корреляция между двумя событиями, о которой говорит Талмуд (см. выше) имеет свою параллель во взаимодействии между двумя мирами. Предполагается, что в Грядущем мире существование сводится к получению благ. На первый взгляд, такая модель может показаться «паразитической». Но примем во внимание, что все блага, которые предоставляются Творцом в Будущем мире - не более, чем компенсация за то, что человек «отдает» в мире земном. Талмуд (трактат Кидушин, лист 39) сообщает, что в этом мире за усилия по соблюдению заповедей - даже если это требует самопожертвования - награду человек не получает. Он бескорыстно служит Всевышнему, оказывая на духовные миры позитивное влияние. Эти положительные изменения в духовных мирах и составляют «благо», которое получает от человека Творец. В Грядущем мире Всевышний и человек меняются ролями: человек - получает, Всевышний - дает. Это, подчеркнем - лишь общая схема взаимодействия между мирами. На деле все гораздо сложней. Формально, посвящая себя служению Творцу, мы лишь «даем», ничего не получая взамен в материальном мире. От этого, вероятно, может возникать некое чувство «обделенности». Но оценим ситуацию под иным углом зрения: ощущает ли себя обделенным человек, инвестирующий, скажем, строящееся предприятие, доход от деятельности которого он станет получать лет через десять?.. Так и здесь. В действительности, человек, служа Творцу, выполняя Его заповеди, ничего от себя не «отрывает». Он лишь концентрируется на процессе «отдачи», обеспечивая себе тем самым - будущее. Впрочем, в нашем служении Всевышнему есть еще один аспект. Концентрируясь на нем, мы способны в корне изменить систему взаимоотношений между мирами и уже здесь, в нашем мире получить достойную компенсацию своим усилиям и самопожертвованию. Что это за компенсация? Всевышний по определению - всемогущ. Ему ничего не нужно. Нам, «подневольным» существам в принципе нечего Ему предложить. И, тем не менее, в этом физическом мире мы получаем уникальную возможность - делать то, в чем Он действительно нуждается: служить Ему, соблюдая Его законы. Это поднимает нашу жизнь на совершенно иной духовный уровень, дарит нам истинное духовное наслаждение. Создавая Мир, Всевышний явил «необыкновенную изобретательность». Выстроенная Им реальность содержит бесчисленное множество механизмов взаимодействия сотворенных Им объектов. Так, «ничтожные» в масштабах бескрайней Вселенной существа - люди, для того, чтобы мир функционировал, тоже должны внести в «общее дело» собственный вклад. Это открывает перед человеком возможность заслужить награду в Грядущем мире, воспользовавшись данную ему Всевышним свободу выбора и сделав выбор - правильный. Об этом сообщает нам Тора. Прочитывая ее глубинные пласты, наши Учителя приходят к фундаментальному выводу: Творец создал вселенную исключительно для того, чтобы одарить нас наградами. Это означает, что Всевышний нуждается в нашей помощи... 12.11.03 Все, о чем мы только что говорили, наглядно и ярко иллюстрирует известная история о Виленском Гаоне (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном - почетнейший титул - за исключительные знания всех разделов Торы и праведность). Как-то раз перед праздником Суккот Виленский Гаон оказался без этрога (что такое этрог - см. на сайте в словаре раздела, посвященного празднику Суккот). Этроги, кстати, в те времена привозили из Эрец Исраэль. Поэтому их приобретение было связано с определенными трудностями. Единственный во всей округе этрог, пригодный для выполнения мицвы (заповеди, связанной с арбаа миним - см. там же) оказался в руках еврея, который ни за что не соглашался продать его за деньги. Он готов был задаром отдать этрог Виленскому Гаону. Но при условии, что награда за выполнение этой мицвы в Грядущем мире пойдет на его счет. Рассказывают, что тот Суккот был для Виленского Гаона особенно радостным. По его собственному признанию, впервые в тот Суккот он, выполняя заповедь арбаа миним, испытал ощущение столь безграничного счастья. И объяснил: это ощущение родилось в нем потому, что он впервые получил возможность исполнить эту мицву без всякой для себя выгоды. И в тот момент был перед Всевышним, как никогда, чист - в своем искреннем стремление служить Ему. Тут возникает такой вопрос: как отличить человека, который служит Творцу за будущую награду (то есть, в конечном счете - пекущегося о личном благе), от того, кто выполняет заповеди, руководствуясь лишь желанием - помочь Всевышнему в реализации Его замыслов (иными словами, выступающего в роли «дарителя»). Ответ на этот вопрос поможет нам получить обсуждение идеи приношения Ицхака. Пожалуй, это самый известный момент из жизни наших праотцев. Всевышний решил испытать Авраама и велел ему отвести своего сына Ицхака на гору Мориа. Авраам знал, что от него требовалось. Всевышний, со своей стороны, конечно же, «не собирался всерьез допустить», чтобы Авраам пожертвовал сыном. Кроме того, Ему доподлинно известны самые тончайшие движения человеческих душ. Поэтому во внешней демонстрации преданности Авраама Он не нуждался. Тогда, в чем же смысл этого испытания? Обобщая сказанное выше, мы можем предположить, что Всевышний хотел, чтобы Авраам доказал, что в его служении Творцу какие бы то ни было эгоистические мотивы полностью отсутствуют, что все его действия - чисты. Потому что, если бы Авраам служил Всевышнему во имя награды, он, вероятно, проявлял бы не меньше усердия в выполнении мицвот, но никогда не согласился бы починиться приказу уничтожить сына. Напротив, он, если бы ему был предложен выбор, не задумываясь, обменял бы свой удел в Грядущем мире и будущие награды на жизнь Ицхака. Но Авраам служил Всевышнему ради Самого Всевышнего. Поэтому, когда Он пожелал забрать у него сына, которого Он же ему дал, Авраам не стал задавать ненужных вопросов. Авраам был готов отдать своего сына Всевышнему так же, как отдал бы все, что имел. Он всецело посвятил себя Всевышнему и не ждал от Него наград... 13.11.03 Теперь мы готовы вернуться к вопросу о том, как мог Авраам догадаться, постичь, что гостеприимство, оказанное путникам, важнее общения с Творцом. Ключ к ответу на этот вопрос лежит в той же плоскости - в сфере действия принципа взаимности. Конкретнее - в стремлении «дать» Всевышнему, не стараясь что-либо от Него получить. Если я принимаю гостей, я по определению даю что-то от себя Всевышнему. Если же предпочту наслаждаться присутствием Творца, я оказываюсь в роли «получателя». Для того, кто посвящает себя служению Всевышнему, чтобы - «давать», найти правильный ответ не составит труда. Всевышний знал, что Авраам - «даритель» и был уверен, что он с легкостью найдет правильный выход из ситуации. Именно в гостеприимстве эта идея проявляется особенно ярко. И Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги - Чехия; 16-й век) объясняет, почему это так. Каждый нуждающийся в приюте и отдыхе путник, - говорит Маѓараль, - создан по образу Всевышнего. Если он вынужден скитаться, и остался без крова и пищи, он сам, пребывая в таком состоянии, если глубже вникнуть в проблему - становится воплощением хилуль а-Шем (осквернение Имени Всевышнего). Как будто бы Сам Всевышний в каком-то смысле - «оказался без крова и пищи». Странствующие малахим, о которых позаботился Авраам, представляют собой квинтэссенцию этой идеи. Если человек создан по образу Всевышнего, насколько же сильнее отражен Его образ в созданиях, осуществляющих связь между Небом и землей! Их появление, на самом деле, явило Аврааму образ Творца, «нуждающегося в человеческой заботе». Так что у Авраама была уникальная возможность максимально полно выразить свое стремление «помогать» Ему. Авраам всегда хотел «давать» Всевышнему, и не думал о том, что можно от Него получить. Именно поэтому он и оставил Творца, чтобы позаботиться о гостях. Малахим, посланные Всевышним к Аврааму, оказались чужими в физическом мире, где не было им духовной поддержки. Так и народ Израиля. После Исхода из Египта он был чужим во враждебной пустыне, где отсутствуют самые необходимые для существования человека вещи. Творец поместил малахим и народ Израиля в неблагоприятную для них среду. И в обоих случаях их выживание зависело от «уровня гостеприимства». Авраам (будучи - «дарителем»), не успев насладиться ощущением открывшегося ему Грядущего мира, оставил Творца, чтобы оказать гостеприимство Его посланникам. Так же поступил и Всевышний, оказав гостеприимство потомкам Авраама. В момент, когда они, попав в пустыню, были бессильны перед суровыми обстоятельствами. Эти образы позволяют нам обнаружить духовную связь между нашим миром и миром Грядущим. Весьма распространено представление, что Грядущий мир - удивительный уголок на Небесах, где раздаются награды, а «пропуск» туда мы получаем в обмен на наше служение Всевышнему на земле. Однако это представление ошибочно. Будущее пристанище «трудолюбивых» душ - мир, созданный из энергии, которую люди дарили, осуществляя служение Всевышнему, мир, созданный человеческой доброжелательностью и щедростью. Теперь основанная на «принципе взаимности» модель взаимодействия миров встает перед нами в ином свете. И мы видим, что формула, в которой «даритель» на земле преобразуется в «получателя» на Небесах - не точна. И мы, опираясь на сделанные здесь выводы, можем выстроить несколько иную схему: Мир (включающий в себя физическую и духовные сферы) - это, по сути, «кругооборот» энергии. Человек получает энергетическую «подпитку» с Небес. Служением Творцу и добрыми делами он перерабатывает полученное «топливо» в такой вид энергии, который, возвращаясь в духовные миры, образует «энергетическое поле». Это «поле» и составляет основу Грядущего мира - пристанища душ «дарителей» энергии. Другими словами, человек сам, с помощью Всевышнего, строит духовное пространство для своей души. К чему мы стремимся в этом мире? Многие считают, что высшая цель на земле - реализовать себя. Так ли это на самом деле? Авраам, казалось бы достиг высшей степени самореализации - получил возможность общения с Творцом. Но добровольно отказался от нее. Ибо искал способы дарить себя Всевышнему. Во всем мироздании только человек в состоянии сделать такой выбор - «отдать», посвятить себя Всевышнему. Когда человек делает этот выбор, решает посвятить себя Творцу, Творец посвящает Себя - человеку. Грядущий мир - пространство, в котором двое дающих соединяются и празднуют Любовь…   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения