Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Словесный обман хуже мошенничества В нашей недельной главе говорится о запрете наносить кому-либо обиду. Об этом в тексте читаем: «И не обижайте друг друга; и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 17). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что здесь имеется в виду обида словом — обман, вредный совет, оскорбительное высказывание и т.п. Учителя объясняют, что Обида словом, — отмечают в Талмуде Учителя (трактат Бава Меция, лист 58), — тяжелее, чем причинение материального ущерба. Поскольку вместе с запретом обманывать и оскорблять, упоминается необходимость трепета перед Творцом. А в контексте запрета на мошенничество, например, Всевышний не упоминается. Как сказано: «И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего, не обижайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Вместе с тем, при мошенничестве пострадавший теряет свое имущество, а при оскорблении — наносится ущерб нервной системе человека и его психике. Финансовый ущерб можно потом возместить, а вред, причиненный здоровью — едва ли. Рав Шрира Гаон (глава йешивы в Пумбедите — крупном еврейском центре Персидской империи; 12-й век) считает, что человека, который публично унизил своего ближнего нужно отлучить от общины и бойкотировать. До тех пор, пока он не заслужит прощения.  Некоторые Учителя подчеркивают, что обида словом — тяжелее побоев. Что может быть хуже злоязычия (лашон hа-ра), поклепа и клеветы (диба)?! Написано в Сефер hа-Хинух (ее автор — рав Пинхас hа-Леви, великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века), что обиды, нанесенные словами ранят в самое сердце. И многие люди страдают от них больше, чем от финансовых потерь. Рав Элиэзер Папо (жил в Османской империи; конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей книге Пеле Йоэц советует в общении, чтобы не обидеть человека, руководствоваться правилом: не допускай по отношении к другим то, что неприятно тебе самому. Рав Шломо Эгер из Познани (конец 18-го – начало 19-го вв.) в своем завещании, обращаясь к сыну, написал: «С людьми всегда говори спокойно. Не задевай чести и достоинства других. И никогда не смейся над человеком, даже если он сказал совершенную глупость и даже если все остальные потешаются над ним». Раби Меир-Симха hа-Коэн из Двинска (автор книги комментариев к Кодексу еврейских практических законов — Мишне Тора Рамбама, под названием Ор Самеах; Латвия, первая половина 20-го века) с предельным вниманием следил за своей речью, стараясь никого не задеть, не обидеть и не огорчить. Евреи обращались к нему с разными вопросами. В том числе, просили определять кашерность зарезанного скота. В сомнительных случаях он осуществлял проверку с особой тщательностью, изыскивая возможность объявить мясо кошерным. И когда ему это удавалось, его лицо сияло, и он радостно провозглашал: «Кашерно! Кашерно!». Если же убеждался, что мясо не годится для употребления в пищу еврею, он находил для своего заключения наиболее мягкую форму. Благословлял того, кто к нему обратился и говорил: «Всевышний возместит тебе твои убытки». Произнести слово «некашерно» раби Меир-Симха не мог.   на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)     2. Уверен? Тогда не спрашивай О законах шемиты (седьмого года) в Торе сказано: «И даст земля плоды свои, и будете есть досыта... А если скажете: Что нам есть в седьмом году?.. Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 19-21). Возникает вопрос: а если — промолчим, что что мы будем есть в седьмом году? Тогда, что, Всевышний не даст благословение? Если промолчим, — объясняет Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век), — реализуется благословение: «и будете есть досыта». Плоды будут настолько питательными и будут так хорошо усваиваться, что даже их малого количества вполне будет достаточно, чтобы насыщать людей. Таким образом, мы видим, что между теми, кто полагается на Всевышнего, и теми, кто все подвергает сомнению, есть существенная разница. Первые удостаиваются качества, вторые довольствуются количеством. Тот, кто всем сердцем полагается на Всевышнего — вопросов не задаёт. А ведь чем меньше веры — тем больше вопросов. Когда евреи во время Исхода из Египта оказались между морем и армией фараона, они очень испугались и возопили к Всевышнему. Удастся ли им спастись от фараона, и если удастся — как это произойдет? — вопрошали они. Тогда Моше подсказал лучший выход из ситуации — «Всевышний будет воевать вместо вас, а вы — молчите» (Шемот, гл. 14, ст. 14). То есть, если будете молчать, если будете безоговорочно верить, без всяких вопросов — Всевышний спасет вас. О сынах Израиля сказано: «Счастлив народ, который понимает, что все в мире принадлежит Всевышнему» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 15). Еврейский народ во всем видит руку Творца и с готовностью принимает Его установления. А о народах мира говорится: «Почему? — скажут народы» (Теилим, гл. 79, ст. 10). Народы мира — маловеры и не готовы принять Волю Всевышнего. Они постоянно вопрошают: «Почему?», «За что?»... Никто из евреев не ожидал, что во имя их спасения расступится Тростниковое (ныне — Красное) море. И когда это произошло, они поняли, что не нужно пытаться подсказывать Всевышнему выход и способ решения проблем. Он и сам с этим прекрасно справится. Нужно только полагаться на Него. Когда сыны Израиля осознали это, они тут же достигли высочайшего духовного уровня. И в Торе об этом написано: «И поверили они во Всевышнего и в (пророчество) Моше, служителя Его» (Шемот, гл. 14, ст. 31). Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 4), что тот, кто присоединяет избавление (геула) к молитве (тефила), то есть — произносит Шма и сразу же после этого читает молитву Шемона Эсре (центральная еврейская молитва) — удостоится удела в будущем мире. Казалось бы, что в этом такого?  Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) объясняет, что в последнем отрывке Шма упоминается Исход из Египта. И тот, кто вспоминает об освобождении из египетского изгнания, и сразу же читает молитву Шемоне Эсре — демонстрирует тем самым, что уповает на Творца, который вскоре пошлет геулу (освобождение). Такой человек достоин Будущего мира. О мане, который служил пропитанием сынам Израиля в пустыне (подробнее — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 706), в Торе сказано, что это — «хлеб с Небес» (Шемот, гл. 16, ст. 4). Аарон по приказу Всевышнего спрятал одну склянку с маном в Святая Святых (Кодеш Кодашим) Храма. Когда пророк Йермиягу хотел укорить евреев, что они значительно больше времени уделяют поиску пропитания, нежели изучению Торы, он достал эту склянку и произнес: «Вот что служило пропитанием вашим отцам в пустыне».  И все же непонятно: зачем ссылаться на ман? Ведь сейчас он уже не выпадает?  На самом же деле Всевышний продолжает посылать ман каждому еврею. Только этот ман «содержится в склянке». Разглядеть его сквозь толщу материальных стенок, понять, что все пропитание человек получает с Небес — под силу только тому, кто всем сердцем стремится уповать на Всевышнего и не задает вопросы. на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время) 3. Насколько веришь — настолько получишь В нашей недельной главе читаем: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Магид из Дубно (раби Яаков бар Зеев Кранц, 1741–1804 гг.) объясняет, что бераха (благословение) может быть ниспослана двумя путями. Благословленным может быть урожай — чтобы его хватило на несколько лет. А может — и сам человек, его организм — чтобы даже обычный урожай насыщал его и давал ему силы на год вперед. Причем, второе — гораздо предпочтительнее. Конечно, приятно, когда в поле зреет двойной или даже тройной урожай, но ведь и работы и затрачиваемых усилий по его сбору и переработке тогда будет в два или три раза больше.  Каждая из этих берахот зависит от духовного уровня человека. Если человек сомневается и спрашивает «Что я буду есть в седьмой год?», и не верит, пока не увидит результат собственными глазами — Всевышний покажет ему небывалый урожай, но и потрудиться ради этого урожая ему тоже придется. Тем же, кому доказательства — не требуются, не понадобятся особые усилия для утоления голода и поддержания сил. Всевышний все сделает, вместо него.  В Талмуде (трактат Кетубот, лист 67) рассказывается, что к Раве (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) однажды пришел бедняк и попросил, чтобы тот его накормил. — Чем ты обычно питаешься? — поинтересовался Рава. — Специально откормленной птицей и выдержанным вином, — ответил бедняк. — И ты не стыдишься обременять своими требованиями общественную кассу помощи нуждающимся?! — воскликнул Рава. — Я питаюсь не за счет общества, но — за счет Всевышнего. Ведь сказано: «Глаза всех ждут Тебя, и Ты даешь им пищу, каждому в свое время» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 145, ст. 15). Как только он это произнес, Раве сообщили, что прибыла его родная сестра, с которой он не виделся 13 лет. И в руках у нее гостинцы — блюдо из откормленной птицы и выдержанное вино. — Всевышний послал тебе то, что ты хотел. Иди, ешь, — сказал Рава бедняку. Рав Моше-Йехиэль Эпштейн из Ожарова (автор книги Беэр Моше) объясняет, что бедняк был уверен, что Всевышний посылает все необходимое каждому творению в положенный срок. И Всевышний именно так с ним и поступил. Когда жители Сдома потребовали, чтобы Лот выдать им на поругание остановившихся у него на ночлег путников, он произнес интересную фразу: «Только этим мужам ничего не делайте, потому что они вступили под сень крова моего (то есть — доверились мне)» (Берешит, гл. 19, ст. 8). Эти слова говорят о том, что мы не вправе подводить, разочаровывать, обижать тех, кто доверился нам. В благодарность, малахим (в условном переводе — «ангелы») — под видом путников скрывались именно они — спасли от гибели Лота и всю его семью. Но жена Лота проявила сомнение, обернулась назад, и тут же была лишена права на спасение (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Жена Лота и соляной столб», № 1658). Как-то Стайплеру (под этим именем в еврейском мире известен раввин Яаков-Исраэль Каневский; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.) не хватало 7.000 лир (денежная единица Израиля, предшествующая шекелю) на издание книги. К его сыну подошел незнакомец, вручил конверт и попросил передать отцу. Когда открыли конверт, там оказалось ровно 7.000 лир. Сын обрадовался чуду. Но Стайплер сказал, что не может взять деньги, не зная, кто их передал. В ту же минуту в дверь постучали, вошел знакомый еврей и отдал Стайплеру 7.000 лир, которые он.  — Вот видишь, сын, — сказал, улыбнувшись, раввин, — если на Небе принято решение, что деньги должны прибыть, они прибудут… На основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20 в.), Хаима Каневского (Израиль, наше время) и рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)     4. Земля и заповеди   Эрец Исраэль (Земля Израиля) отличается от всех остальных земель, стран и территорий. Она — выделена, обособлена и имеет особую святость. Поэтому с ней связаны многие заповеди. Эрец Исраэль должна быть заселена и контролироваться теми, кто эти заповеди будет исполнять. Раби Дон Абарбанель (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века) в своей книге Нахалат Авот пишет, что Земля Израиля обладает чудесной способностью — принимать искры Всевышнего. Поэтому влияние Творца на нее заметно, как ни в каком другом месте. По природному многообразию, климату и духовной атмосфере Эрец Исраэль существенно отличается от всех прочих земель. Еврейский народ, живущий на ней, обязан соответствовать уровню святости этой территории, поддерживать и обогащать ее. Заповедь о седьмом годе (годе шмиты), о которой говорится в нашей главе, свидетельствует о неповторимости и особой духовной возвышенности Эрец Исраэль.  Альших (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) отмечает, что в седьмой год, год шмиты, Земля Израиля приобретает дополнительную святость — точно так же, как еврей получает дополнительную душу в седьмой день недели, в шаббат. Подобно тому, как народ Израиля выделен Всевышним из всех народов мира, Эрец Исраэль выделена Им из всех земель. Заповедь шмиты объединяет народ Израиля с Эрец Исраэль. Выделяя шаббат и соблюдая его законы, свидетельствуют о Всевышнем — о том, что Он сотворил мир. Когда избранный народ соблюдает законы шмиты, он тем самым предоставляет и избранной земле возможность свидетельствовать о Творце. Именно в святости Земли Израиля — причина существования большого количества связанных с ней заповедей, а не наоборот. Рав Шломо-Йосеф Зевин (основатель и первый редактор Талмудической энциклопедии, автор многих книг; Украина – Иерусалим, 20-й век) пишет об отличии Земли Израиля от остальных земель. Все земли, — подчеркивает он, — зависят от людей, населяющих их. Если люди выполняют предписанные им заповеди, живут по справедливости и совершают добрые дела — это сообщает святость земле, стране проживания. Эрец Исраэль — исключение. О ней говорит Всевышний: «Ибо (это) Моя земля!» (Ваикра, гл. 25, ст. 23). И это — выделяет Эрец Исраэль из всех прочих земель. Ведь ни о какой другой территории Всевышний так не сказал. И это наполняет Эрец Исраэль особой святостью. А святость — связана с заповедями, обуславливает их. Значит, потенциал шмиты и потенциал особого урожая на Земле Израиля в шестой год — изначально заложены Всевышним. И от сынов Израиля зависит, каким образом этот потенциал будет реализован. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)    5. Продал машину. А что с навигатором?   Написано в нашей недельной главе: «И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего — не обижайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Речь здесь идет и о спорных случаях, когда, чтобы ни одна сторона не осталась обиженной, нужно детально разобраться в сложившейся ситуации. К чему и призывает нас Тора. Разберем здесь практический пример. Реувен решил продать свою машину. На объявление откликнулся Шимон. Он придирчиво осмотрел автомобиль, тщательно его проверил и сказал, что покупает его. Рувен, получив деньги, передал Шимону ключи. И вот, Шимон сев за руль, вдруг замечает, что Рувен забрал из машины навигатор (GPS). Шимон потребовал вернуть прибор: — Ведь я купил автомобиль полностью, со всей начинкой, — предъявил он претензию Реувену, — включая, конечно же, и GPS. — Но я продал тебе только машину, — возразил Реувен. — Я не продавал GPS. Навигатор не является частью машины. Поэтому сделка на него не распространяется. Кто прав? Считается ли навигатор частью приобретения, если стороны отдельно о нем не договаривались? Говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 73), что, продавая судно, человек автоматически продает все, что способствует его движению. Например — весла. Подзорная труба и компас, — добавляют комментаторы, — тоже по умолчанию считаются проданными вместе с судном. Так может и GPS, с помощью которого водитель определяет маршрут — неотъемлемая часть автомобиля и должен быть продан вместе с ним? Но, нет. Между этими двумя случаями все же есть существенное отличие. Корабль не может плыть в море без навигационных приборов. Автомобиль же передвигается по дорогам, на которых стоят указатели. Водитель, если не знает, как ему доехать до места назначения, может, по крайней мере, обратиться за помощью к другим водителям или пешеходам. А в море нет указателей, да и пешеходов там не встретишь. Поэтому навигационные приборы — единственное средство, позволяющее кораблю плыть по намеченному маршруту. Следовательно, они — неотъемлемая часть корабля, и считаются проданными вместе с кораблем, даже если об этом отдельно не договаривались.  А вот без навигатора автомобилисты вполне могут обойтись. И обходились долгие годы. И далеко не все водители в наше время ими пользуются. Поэтому GPS не считается частью машины. Значит, сделка по продаже на него не распространяется, если продавец и покупатель об этом не договаривались... на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Словесный обман хуже мошенничества В нашей недельной главе говорится о запрете наносить кому-либо обиду. Об этом в тексте читаем: «И не обижайте друг друга; и бойся Всевышнего» (Ваикра, гл. 25, ст. 17). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что здесь имеется в виду обида словом — обман, вредный совет, оскорбительное высказывание и т.п. Учителя объясняют, что Обида словом, — отмечают в Талмуде Учителя (трактат Бава Меция, лист 58), — тяжелее, чем причинение материального ущерба. Поскольку вместе с запретом обманывать и оскорблять, упоминается необходимость трепета перед Творцом. А в контексте запрета на мошенничество, например, Всевышний не упоминается. Как сказано: «И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего, не обижайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Вместе с тем, при мошенничестве пострадавший теряет свое имущество, а при оскорблении — наносится ущерб нервной системе человека и его психике. Финансовый ущерб можно потом возместить, а вред, причиненный здоровью — едва ли. Рав Шрира Гаон (глава йешивы в Пумбедите — крупном еврейском центре Персидской империи; 12-й век) считает, что человека, который публично унизил своего ближнего нужно отлучить от общины и бойкотировать. До тех пор, пока он не заслужит прощения.  Некоторые Учителя подчеркивают, что обида словом — тяжелее побоев. Что может быть хуже злоязычия (лашон hа-ра), поклепа и клеветы (диба)?! Написано в Сефер hа-Хинух (ее автор — рав Пинхас hа-Леви, великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века), что обиды, нанесенные словами ранят в самое сердце. И многие люди страдают от них больше, чем от финансовых потерь. Рав Элиэзер Папо (жил в Османской империи; конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей книге Пеле Йоэц советует в общении, чтобы не обидеть человека, руководствоваться правилом: не допускай по отношении к другим то, что неприятно тебе самому. Рав Шломо Эгер из Познани (конец 18-го – начало 19-го вв.) в своем завещании, обращаясь к сыну, написал: «С людьми всегда говори спокойно. Не задевай чести и достоинства других. И никогда не смейся над человеком, даже если он сказал совершенную глупость и даже если все остальные потешаются над ним». Раби Меир-Симха hа-Коэн из Двинска (автор книги комментариев к Кодексу еврейских практических законов — Мишне Тора Рамбама, под названием Ор Самеах; Латвия, первая половина 20-го века) с предельным вниманием следил за своей речью, стараясь никого не задеть, не обидеть и не огорчить. Евреи обращались к нему с разными вопросами. В том числе, просили определять кашерность зарезанного скота. В сомнительных случаях он осуществлял проверку с особой тщательностью, изыскивая возможность объявить мясо кошерным. И когда ему это удавалось, его лицо сияло, и он радостно провозглашал: «Кашерно! Кашерно!». Если же убеждался, что мясо не годится для употребления в пищу еврею, он находил для своего заключения наиболее мягкую форму. Благословлял того, кто к нему обратился и говорил: «Всевышний возместит тебе твои убытки». Произнести слово «некашерно» раби Меир-Симха не мог.   на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)     2. Уверен? Тогда не спрашивай О законах шемиты (седьмого года) в Торе сказано: «И даст земля плоды свои, и будете есть досыта... А если скажете: Что нам есть в седьмом году?.. Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 19-21). Возникает вопрос: а если — промолчим, что что мы будем есть в седьмом году? Тогда, что, Всевышний не даст благословение? Если промолчим, — объясняет Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век), — реализуется благословение: «и будете есть досыта». Плоды будут настолько питательными и будут так хорошо усваиваться, что даже их малого количества вполне будет достаточно, чтобы насыщать людей. Таким образом, мы видим, что между теми, кто полагается на Всевышнего, и теми, кто все подвергает сомнению, есть существенная разница. Первые удостаиваются качества, вторые довольствуются количеством. Тот, кто всем сердцем полагается на Всевышнего — вопросов не задаёт. А ведь чем меньше веры — тем больше вопросов. Когда евреи во время Исхода из Египта оказались между морем и армией фараона, они очень испугались и возопили к Всевышнему. Удастся ли им спастись от фараона, и если удастся — как это произойдет? — вопрошали они. Тогда Моше подсказал лучший выход из ситуации — «Всевышний будет воевать вместо вас, а вы — молчите» (Шемот, гл. 14, ст. 14). То есть, если будете молчать, если будете безоговорочно верить, без всяких вопросов — Всевышний спасет вас. О сынах Израиля сказано: «Счастлив народ, который понимает, что все в мире принадлежит Всевышнему» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 144, ст. 15). Еврейский народ во всем видит руку Творца и с готовностью принимает Его установления. А о народах мира говорится: «Почему? — скажут народы» (Теилим, гл. 79, ст. 10). Народы мира — маловеры и не готовы принять Волю Всевышнего. Они постоянно вопрошают: «Почему?», «За что?»... Никто из евреев не ожидал, что во имя их спасения расступится Тростниковое (ныне — Красное) море. И когда это произошло, они поняли, что не нужно пытаться подсказывать Всевышнему выход и способ решения проблем. Он и сам с этим прекрасно справится. Нужно только полагаться на Него. Когда сыны Израиля осознали это, они тут же достигли высочайшего духовного уровня. И в Торе об этом написано: «И поверили они во Всевышнего и в (пророчество) Моше, служителя Его» (Шемот, гл. 14, ст. 31). Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 4), что тот, кто присоединяет избавление (геула) к молитве (тефила), то есть — произносит Шма и сразу же после этого читает молитву Шемона Эсре (центральная еврейская молитва) — удостоится удела в будущем мире. Казалось бы, что в этом такого?  Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) объясняет, что в последнем отрывке Шма упоминается Исход из Египта. И тот, кто вспоминает об освобождении из египетского изгнания, и сразу же читает молитву Шемоне Эсре — демонстрирует тем самым, что уповает на Творца, который вскоре пошлет геулу (освобождение). Такой человек достоин Будущего мира. О мане, который служил пропитанием сынам Израиля в пустыне (подробнее — см. на сайте в ответе «Что такое ман (манна)?», № 706), в Торе сказано, что это — «хлеб с Небес» (Шемот, гл. 16, ст. 4). Аарон по приказу Всевышнего спрятал одну склянку с маном в Святая Святых (Кодеш Кодашим) Храма. Когда пророк Йермиягу хотел укорить евреев, что они значительно больше времени уделяют поиску пропитания, нежели изучению Торы, он достал эту склянку и произнес: «Вот что служило пропитанием вашим отцам в пустыне».  И все же непонятно: зачем ссылаться на ман? Ведь сейчас он уже не выпадает?  На самом же деле Всевышний продолжает посылать ман каждому еврею. Только этот ман «содержится в склянке». Разглядеть его сквозь толщу материальных стенок, понять, что все пропитание человек получает с Небес — под силу только тому, кто всем сердцем стремится уповать на Всевышнего и не задает вопросы. на основе комментария рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время) 3. Насколько веришь — настолько получишь В нашей недельной главе читаем: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Магид из Дубно (раби Яаков бар Зеев Кранц, 1741–1804 гг.) объясняет, что бераха (благословение) может быть ниспослана двумя путями. Благословленным может быть урожай — чтобы его хватило на несколько лет. А может — и сам человек, его организм — чтобы даже обычный урожай насыщал его и давал ему силы на год вперед. Причем, второе — гораздо предпочтительнее. Конечно, приятно, когда в поле зреет двойной или даже тройной урожай, но ведь и работы и затрачиваемых усилий по его сбору и переработке тогда будет в два или три раза больше.  Каждая из этих берахот зависит от духовного уровня человека. Если человек сомневается и спрашивает «Что я буду есть в седьмой год?», и не верит, пока не увидит результат собственными глазами — Всевышний покажет ему небывалый урожай, но и потрудиться ради этого урожая ему тоже придется. Тем же, кому доказательства — не требуются, не понадобятся особые усилия для утоления голода и поддержания сил. Всевышний все сделает, вместо него.  В Талмуде (трактат Кетубот, лист 67) рассказывается, что к Раве (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) однажды пришел бедняк и попросил, чтобы тот его накормил. — Чем ты обычно питаешься? — поинтересовался Рава. — Специально откормленной птицей и выдержанным вином, — ответил бедняк. — И ты не стыдишься обременять своими требованиями общественную кассу помощи нуждающимся?! — воскликнул Рава. — Я питаюсь не за счет общества, но — за счет Всевышнего. Ведь сказано: «Глаза всех ждут Тебя, и Ты даешь им пищу, каждому в свое время» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 145, ст. 15). Как только он это произнес, Раве сообщили, что прибыла его родная сестра, с которой он не виделся 13 лет. И в руках у нее гостинцы — блюдо из откормленной птицы и выдержанное вино. — Всевышний послал тебе то, что ты хотел. Иди, ешь, — сказал Рава бедняку. Рав Моше-Йехиэль Эпштейн из Ожарова (автор книги Беэр Моше) объясняет, что бедняк был уверен, что Всевышний посылает все необходимое каждому творению в положенный срок. И Всевышний именно так с ним и поступил. Когда жители Сдома потребовали, чтобы Лот выдать им на поругание остановившихся у него на ночлег путников, он произнес интересную фразу: «Только этим мужам ничего не делайте, потому что они вступили под сень крова моего (то есть — доверились мне)» (Берешит, гл. 19, ст. 8). Эти слова говорят о том, что мы не вправе подводить, разочаровывать, обижать тех, кто доверился нам. В благодарность, малахим (в условном переводе — «ангелы») — под видом путников скрывались именно они — спасли от гибели Лота и всю его семью. Но жена Лота проявила сомнение, обернулась назад, и тут же была лишена права на спасение (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Жена Лота и соляной столб», № 1658). Как-то Стайплеру (под этим именем в еврейском мире известен раввин Яаков-Исраэль Каневский; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.) не хватало 7.000 лир (денежная единица Израиля, предшествующая шекелю) на издание книги. К его сыну подошел незнакомец, вручил конверт и попросил передать отцу. Когда открыли конверт, там оказалось ровно 7.000 лир. Сын обрадовался чуду. Но Стайплер сказал, что не может взять деньги, не зная, кто их передал. В ту же минуту в дверь постучали, вошел знакомый еврей и отдал Стайплеру 7.000 лир, которые он.  — Вот видишь, сын, — сказал, улыбнувшись, раввин, — если на Небе принято решение, что деньги должны прибыть, они прибудут… На основе комментариев Хафец Хаима (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20 в.), Хаима Каневского (Израиль, наше время) и рава Ицхака Кройзера (Бней Брак, Израиль, наше время)     4. Земля и заповеди   Эрец Исраэль (Земля Израиля) отличается от всех остальных земель, стран и территорий. Она — выделена, обособлена и имеет особую святость. Поэтому с ней связаны многие заповеди. Эрец Исраэль должна быть заселена и контролироваться теми, кто эти заповеди будет исполнять. Раби Дон Абарбанель (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века) в своей книге Нахалат Авот пишет, что Земля Израиля обладает чудесной способностью — принимать искры Всевышнего. Поэтому влияние Творца на нее заметно, как ни в каком другом месте. По природному многообразию, климату и духовной атмосфере Эрец Исраэль существенно отличается от всех прочих земель. Еврейский народ, живущий на ней, обязан соответствовать уровню святости этой территории, поддерживать и обогащать ее. Заповедь о седьмом годе (годе шмиты), о которой говорится в нашей главе, свидетельствует о неповторимости и особой духовной возвышенности Эрец Исраэль.  Альших (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) отмечает, что в седьмой год, год шмиты, Земля Израиля приобретает дополнительную святость — точно так же, как еврей получает дополнительную душу в седьмой день недели, в шаббат. Подобно тому, как народ Израиля выделен Всевышним из всех народов мира, Эрец Исраэль выделена Им из всех земель. Заповедь шмиты объединяет народ Израиля с Эрец Исраэль. Выделяя шаббат и соблюдая его законы, свидетельствуют о Всевышнем — о том, что Он сотворил мир. Когда избранный народ соблюдает законы шмиты, он тем самым предоставляет и избранной земле возможность свидетельствовать о Творце. Именно в святости Земли Израиля — причина существования большого количества связанных с ней заповедей, а не наоборот. Рав Шломо-Йосеф Зевин (основатель и первый редактор Талмудической энциклопедии, автор многих книг; Украина – Иерусалим, 20-й век) пишет об отличии Земли Израиля от остальных земель. Все земли, — подчеркивает он, — зависят от людей, населяющих их. Если люди выполняют предписанные им заповеди, живут по справедливости и совершают добрые дела — это сообщает святость земле, стране проживания. Эрец Исраэль — исключение. О ней говорит Всевышний: «Ибо (это) Моя земля!» (Ваикра, гл. 25, ст. 23). И это — выделяет Эрец Исраэль из всех прочих земель. Ведь ни о какой другой территории Всевышний так не сказал. И это наполняет Эрец Исраэль особой святостью. А святость — связана с заповедями, обуславливает их. Значит, потенциал шмиты и потенциал особого урожая на Земле Израиля в шестой год — изначально заложены Всевышним. И от сынов Израиля зависит, каким образом этот потенциал будет реализован. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)    5. Продал машину. А что с навигатором?   Написано в нашей недельной главе: «И когда будете продавать что-либо ближнему своему или покупать у ближнего своего — не обижайте друг друга» (Ваикра, гл. 25, ст. 14). Речь здесь идет и о спорных случаях, когда, чтобы ни одна сторона не осталась обиженной, нужно детально разобраться в сложившейся ситуации. К чему и призывает нас Тора. Разберем здесь практический пример. Реувен решил продать свою машину. На объявление откликнулся Шимон. Он придирчиво осмотрел автомобиль, тщательно его проверил и сказал, что покупает его. Рувен, получив деньги, передал Шимону ключи. И вот, Шимон сев за руль, вдруг замечает, что Рувен забрал из машины навигатор (GPS). Шимон потребовал вернуть прибор: — Ведь я купил автомобиль полностью, со всей начинкой, — предъявил он претензию Реувену, — включая, конечно же, и GPS. — Но я продал тебе только машину, — возразил Реувен. — Я не продавал GPS. Навигатор не является частью машины. Поэтому сделка на него не распространяется. Кто прав? Считается ли навигатор частью приобретения, если стороны отдельно о нем не договаривались? Говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 73), что, продавая судно, человек автоматически продает все, что способствует его движению. Например — весла. Подзорная труба и компас, — добавляют комментаторы, — тоже по умолчанию считаются проданными вместе с судном. Так может и GPS, с помощью которого водитель определяет маршрут — неотъемлемая часть автомобиля и должен быть продан вместе с ним? Но, нет. Между этими двумя случаями все же есть существенное отличие. Корабль не может плыть в море без навигационных приборов. Автомобиль же передвигается по дорогам, на которых стоят указатели. Водитель, если не знает, как ему доехать до места назначения, может, по крайней мере, обратиться за помощью к другим водителям или пешеходам. А в море нет указателей, да и пешеходов там не встретишь. Поэтому навигационные приборы — единственное средство, позволяющее кораблю плыть по намеченному маршруту. Следовательно, они — неотъемлемая часть корабля, и считаются проданными вместе с кораблем, даже если об этом отдельно не договаривались.  А вот без навигатора автомобилисты вполне могут обойтись. И обходились долгие годы. И далеко не все водители в наше время ими пользуются. Поэтому GPS не считается частью машины. Значит, сделка по продаже на него не распространяется, если продавец и покупатель об этом не договаривались... на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения